ברדך

ברדאצ'ה , המכונה גם (מאז 1990) ייעוד אירופאי דו-רוחני , מוקדם לאינדיאנים אמריקנים (בקנדה קראו עמי האו"ם) שלא התאימו לנורמות מגדריות ומיניים מערביים. המונח טומן בחובו השלכות שליליות על מגוון התנהגויות מיניות, פרקטיקות מגדריות ותכונות מין גופניות שונות. מאז נעשה בו שימוש באנתרופולוגיה ובדיסציפלינות אחרות להגדרת הומוסקסואליות הודית אמריקאית, טרנסג'נדריות ואינטר-מיניות. רבים רואים את המונח " כאב ברד" כפוגע, ובשנת 1990 הופיע המונח האלטרנטיבי דו רוחני .

התפתחות היסטורית של המילה berdache

המונח ברדך שימש לראשונה באיטלקית במאה ה -15, תועד בצרפתית בשנת 1548, בספרדית (מונח קוגניטי) ברבע הראשון של המאה ה -16, והוחל לראשונה על האינדיאנים האמריקנים על ידי הספרדים בסוף המאה ה -16. המונח התפרסם במערכת היחסים הישועית והמסמכים של בעלות הברית , כרך 59, שפורסם בין 1667 ל- 1669. הישועים רשמו את תצפיותיהם של מיסיונרים וסוחרים רבים שהיו עד לגברים בבגדי נשים, בתפקידי עבודה ותפקידים מיניים. מקור המונח ברדך מהמילה הערבית bardaj ("עבד" או "ילד שמור"). מילה זו התפשטה במערב אירופה, כתוצאה ממגע עם העולם המוסלמי, והפכה למונח הספרדי bardaxa / bardaje(אדם העוסק במעשי סדום) ואז המונח הצרפתי bardache (ילד המוחזק על ידי פדרסט). בעוד שהספרדים והצרפתים השתמשו במקור במונח טרנסווסטיטים גברים או בן הזוג הסביל במין בין גברים, אנתרופולוגים החלו לימים את המונח ברדצ'ה על אינדיאנים אמריקנים שלקחו על עצמם את לבושם, מעמד חברתי ותפקידו של המין השני.

היסטוריה של כאב ברד

הגעתם של האירופאים לאמריקה והכנסת הנצרות השפיעו באופן ניכר על מסורות השלווה והקבלה. האירופאים ראו בכל שונות של מגדר מחוץ לבינארי הגברי-נקבי וכל פרקטיקות והתנהגויות מיניות שאינן היחסים המקובלים תרבותית בין גברים לנשים כסטיות. מבחינתם, המונח " ברד" היה של שיקול דעת, כזה שגינה אנשים שתפסו את התפקידים הללו, כמו גם את התרבויות שקיבלו אותם. כאשר נמשכה הקולוניזציה, אנשים מסורתיים ונדודים נדחקו החוצה.

אנשים שכונו "ברדך" כבשו את מה שהאירופאים ראו כתפקידים סוטים מינית. בתחילה, רק גברים ביולוגיים שאימצו את המעמד החברתי, הלבוש והתפקידים המיניים של נשים תויגו ככאב ברד. אף כי היו גם כאבי ברדה נשיים, הם לא קיבלו הכרה ולא פעם התעלמו מהם על ידי אנתרופולוגים.

המונח " ברד" הוחל גם על אנשים שהיו שונים באופן אנטומי, כך שהם לא התאימו להגדרה האירופית של זכר או נקבה, ונשפטו כפריקים של טבע, מפלצות וסטיות. אנדרופולוגים המשיכו על ידי אנתרופולוגים את המיון הזה של אינדיאנים אמריקאים שהיו מה שנחשב עתה לאינטרקס (שכונה בעבר הרמפרודיטה ).

בתרבויות הודיות אמריקאיות, מדינות רבות קיבלו את התרגול של ריבוי תפקידי מין ומגדר. לדברי האנתרופולוגית התרבותית האמריקאית סרינה ננדה, תרבויות אינדיאניות אמריקאיות בדרך כלל לא השתמשו במיניות בהגדרת תפקידי המגדר שלהן. אנשים התקבלו בקהילותיהם והתאימו לתפקידים שונים המקובלים בתרבות בתוך שבטיהם, כולל לוחמים, מרפאים, מנהיגי שבט, אנשי רפואה, אנשי טקס דתיים, ואנשי חזון. עם זאת, הקבלה השתנתה משבט לשבט; בעוד שכמה אנשים משתנים מגדריים שולבו תרבותית והחזיקו בתפקידים שתרמו לקהילותיהם, אחרים נדחו ונידונו.

אירופאים, ומאוחר יותר, אירו-אמריקאים אסרו וניסו למחוק תרבויות, שפות אמריקאיות והודיות אמריקאיות ואמונות ופרקטיקות רוחניות, כולל שונות מגדרית ומינית. עם השכלתם הנוצרית הכפויה של ילדים הודים אמריקנים, האמונות התרבותיות והרוחניות האלה - כולל תפקידיהם של עמים "דו-רוחניים" - הוצגו כרעים ואלילים. "חינוך" זה הביא לאובדן של שפות, תרבויות ואמונות רוחניות. בדומה להשבת השפה, התרבות והדת בתנועה ההודית האמריקאית (החל בסוף שנות השישים), עמים דו-רוחניים החלו להשיב את ההיסטוריה שלהם בהקשר למסורות הילידים.

מציאת כי מושגים, במונחים מערביים, וזהויות, כגון הומואים, לסביות, טרנסג'נדרים , ועל אינטרסקס הדגיש את פיזית ומינית על חשבון הרוחניות (שהיה המהות של מסורות Native), הם ביקשו מונח היה מחדש מגדרית או זהות מינית עם זהות ותרבות הילידית. בשנת 1990, בכנס השנתי השלישי האמריקני ההומואים והלסביות בוויניפג, מניטובה, קנדה, יועד המונח דו-רוח כמחליף לברדאך . המונח דו-רוח מתורגם מהמילים niizh manidoowagמ- Ojibwa, תת-קבוצה של השפה האלגונקית. מכיוון שמונח זה נוצר לאחרונה, אין לו שום שווה ערך או משמעות לשונית במדינות ושבטים אחרים, והוא אינו משמש תחליף למונחים ההיסטוריים והמסורתיים שכבר נמצאים בשימוש או זמינים במדינות ושבטים אחרים. למרות התועלת הברורה שלו, המונח החדש מרמז בין היתר על בינארי לא רצוי, והוא נפגש עם מגוון ביקורות אחרות בקרב הילידים האמריקאים.